近年来,社会上出现了一种数字崇拜的不良风气,似乎一些奇异的数字都成了神灵之物,它们可以通神通天,沟通人与神的关系,给人以某种神秘的启示,甚至给人带来好运或者祸害。拍卖某些汽车牌照,抢购某些电话号码,就是此种风气的具体表现。然而,还有人给以理论上的论证,将此种现象与河图、洛书,以至于《周易》联系起来,以术数冒充易学中的象数之学,混淆视听。这种数字神秘化倾向的泛滥,在社会上造成了很坏的影响,有碍于精神文明建设的健康发展,不能不引起我们的重视。而古代学人对象与数的论述,可能会使我们得到有益的启示。

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《周易》一书虽然没有论述象或数,但这本经书的结构,却蕴藏着象、数、辞、义四种观念,象指卦爻象,数指九六之数,辞指卦爻辞句,义指卦象和卦爻辞的涵义。这四种观念结合在一起,为后人观察和解释世界提供了重要的范畴。战国时期的《易传》,也只是讲到“天地之数”、“大衍之数”等易数,“极其数遂定天下之象”,并未就象数问题展开讨论。汉代经学确立,《周易》成为五经之首,象数之学成为汉易的主流,尽管刘歆将易数与历数、律数相附会,郑玄以五行生成数解释天地之数,但象数学派也没有对象数本身作详细论述。真正就象数本身展开讨论的,是宋代象数学派的代表人物、以讲河图、洛书而闻名的刘牧。

《周易》有占卜的成分不假,但如果仅仅理解为算命书就错了。为什么《麻衣神相》、《铁板神算》没有被称为群经之首呢?她被推崇了几千年,不是毫无道理的。

北宋初年,华山道士陈抟创立各种图式,解说《周易》。据说,他所提出的易学图式,包括象和数两个方面的内容,有的讲阴阳奇偶之数,有的讲乾坤坎离等卦象,前者为数学,后者为象学。后来传至刘牧,推崇河图、洛书,以河洛之数解释八卦之象的来源,从而提出一个世界图式,用来说明世界的形成和结构。由此,便提出和辩论了象和数的关系,刘牧主张象由数设,或极数以定象。

她实际上包含了象、数、理、占四个方面的内容,谓易之四宝。影响整个古代中国的政治、经济、文化、军事、医学、天文学、哲学、建筑、美学、武术、气功、养生等众多领域。因此,可以说她是无所不包、无所不涵的。正所谓其大无外,其小无内

他论述卦象和奇偶之数的关系说:“夫卦者,天垂自然之象也。圣人始得之于河图洛书,遂观天地奇偶之数,从而画之,是成八卦,则非率意以画其数也。”这是说,河图、洛书显示天奇地偶之数,圣人观此天地之数而画八卦之象,卦象即出于天地之数演变的法则,并非圣人随意而为。又说:“夫三画所以成卦者,取天地自然奇偶之数也。”在刘牧看来,有天奇地偶之数,方有五行生成之数,而后方能生八卦之象,卦象的不同则出于天地奇偶之数及其相互配合的不同。他认为,这就是《系辞传》所说的“极其数遂定天下之象”。此即主张象由数设,或极数以定象。

”指形象、象征的意思,
”亦称“术数”,是用数学的模式来表示事物的变化规律和联系。
”即是“义理”
,它是用来解释阴阳相互作用的关系,万物变化的原理,自然世界与人类社会活动的道理。
”就是占卜,也叫算卦,根据《易》的原理进行演算、推测的方法。

他进一步从世界观的角度解释说:“天地之极数,五十有五之谓也。遂定天地之象者,天地之数既设,则象从而定矣。”这是认为,《系辞传》所谓“极其数”,即“天地之极数五十有五”,有此天奇地偶之数,方有天圆地方之象。进而又认为,天地万物的生成也出于奇偶之数或五行之数,此即其所说:“生万物者,木火之数也;成万物者,金水之数也。”

象、数、理”属于“”,是对规律、原理的总结与解释;
占卜”属于“”的范畴,是依据“道”应用技法来占卜、预测。推衍把握事物的发展过程和规律,而采取相应的对策,是易的实际应用。
老子在《道德经》中说:有道无术,术尚可求,有术无道,止于术

据此,其《序》文概括说:“若夫阴阳未交,则四象未立,八卦未分,则万物安从而生哉?是故两仪变易而生四象,四象变易而生八卦,重卦六十四卦,于是天下之能事毕矣。夫卦者圣人设之,观于象也,象者形而上之应。原其本则形由象生,象由数设。舍其数,则无以见四象所由之宗矣。是故仲尼之赞易也,必举天地之极数,以明成变化而行鬼神之道。则知《易》之为书,必极数以知其本也。”这是说,万物来于卦象,即“八卦未分,则万物安从而生”;而卦象又来于阴阳二气相交,即天奇一三和地偶二四分别与天五相配,而生出七八九六之数,遂定少阳少阴老阳老阴之象,此即“两仪变易而生四象”。此七八九六之数居于四正位而为坎离震兑四正卦,各自去掉三画,其余数居四隅之位则为四隅卦,此即“四象变易而生八卦”。八卦相重则为六十四卦。这就是圣人观阴阳变易之象而设卦。但阴阳之象属于形而上的领域,所以说“象者形而上之应”。五行和万物则是有形的,又来源于无形之象,此即“原其本则形由象生”。而阴阳之象或四象又出于奇偶之数的组合,所以说“象由数设”。由此可见,数就是象的宗主,故云“舍其数则无以见四象所由之宗”。因此,孔子赞《易》,必举天地之极数即五十五数,说明事物变化莫测的道理。学人对《周易》一书的理解,也必推及其数,方知其根本。照此种说法,万物生于卦象,卦象又出于奇偶之数,数则成为天地万物的宗主,从而导出了数为天地万物本原的结论。

象、数、理、占之间是一种水乳交融、不可分割的关系。尤其是象与数,原本就是一体。八卦象中有数,数中有象,象数合一。同时象、数与理也是密不可分的。象、数、理三者并重:象是现象,数是数学,理是义理。宇宙间有象就有数,有象有数就有理。占,则是运用象数理之思维模式以一定的操作方法与程序占筮自然、社会、人事变化的规律与发展。

在刘牧这里,数确实是相当神圣,但他讲数的目的是为了说明卦象和天地万物的来源,表现了宋人的一种易学观和哲学世界观。

乾卦象天,其数为一;
兑卦象泽,其数为二;
离卦象火,其数为三;
震卦象雷,其数为四;
巽卦象风,其数为五;
坎卦象水,其数为六;
良卦象山,其数为七;
坤卦象地,其数为八。

邵雍吸收刘牧的思想,创立了数学派的易学体系。在他看来,揲蓍之数、八卦和六十四卦之数,以及九六之数和乾坤卦象,皆来于天地奇偶之数,并提出“加一倍法”或“一分为二”法,即“一分为二,二分为四,四分为八……”的法则,解释六十四卦卦数和卦象的形成,认为有此数学法则,方有六十四卦,进而以此解释世界形成的过程。他于《观物外篇》概括说:“太极一也,不动生二,二则神也。神生数,数生象,象生器。太极不动,性也。发则神,神则数,数则象,象则器,器则变,复归于神也。”二指奇偶二数,神指数的变化神妙莫测的性能,数指奇偶二数所生的数的变化。即是说,太极之一本性不动,动则生出奇偶二数,有了奇偶二数,其变化则神妙莫测,如有二则有三,二分则为四,四分则为八,八八六十四,九九为八十一等等。有了二、四、八等数,也就产生了阴阳刚柔爻象和卦象,所以说“数生象”。有了爻象和卦象,也就有了天地、日月、水火、土石等个体事物,此即“象生器”。形器有成有毁,有始有终,终归于奇偶之数的神妙变化,此即“器则变,复归于神也”。这也是将数置于第一位,认为有数方有奇偶二数的变化,有数的变化方有象和器,从而提出了“数生象”的命题。

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邵雍推崇数,也推崇理,并以理为引导。其《观物外篇》说:“天下之数出于理,违乎理则入于术,世人以数而入术,故失于理也。”又说:“物理之学或有不通,不可以强通。强通则有我,有我则失理而入于术矣。”这是说,讲数不可以离开理,如果离开理,则流于术。“术”,指占术一类的数术。邵雍是反对数术的。司马光曾评论说:“尧夫论《易》不践前人之说,尧夫深斥术家,盖造于理也。”(张行成《易通变》卷12引)程颐评论说:“邵尧夫数法出于李挺之,至尧夫推数方及理。”这表明,邵雍所说的数是同理结合在一起的,他称之为“理数”,如其所说:“《易》有内象,理数是也。”“理数”,指数变化的规律性,如一分为二法,故称其为内。他认为,数的变化有其自身的法则,不是人的主观所任意安排,所以又称为“自然之道”,“自然而然不得更者”。这些论述说明,邵雍以数学法则推衍卦爻象和天地万物的形成,推算宇宙变化的进程,虽然近于数学游戏,但他是借数的演变推究天地万物之理,阴阳终始之变,富有深刻的哲学意义。正如程颢所赞扬的,邵雍之学乃“内圣外王之学”,“纯一不杂”;尹和靖评论:“康节本是经世之学,今人但知其明《易》数,知未来事,却小了他学问。”邵雍的数学包含有精湛的理论思维,并非以数为神秘的启示,与江湖数术有天壤之别。

《系辞下》曰:“八卦成列,象在其中矣”。“是故《易》者,象也。象也者,像也。”《周易》是一部以卦象来象征事物表达思想内容的书,因此也可以说是一部象学之书。

八卦象征八种基本事物,《说卦》曰:乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽。八卦同时又具有八种基本性质,《说卦》曰:“乾,健也。坤,顺也。震,动也。巽,入也。坎,陷也。离,丽也。艮,止也。兑,说也。

将八卦象征的八种事物和具有的八种性质进一步延伸,可象征宇宙万事万物。自然、社会、事物的全部信息无不包涵在八卦之中,即全息理论。

八卦相互重叠成为六十四卦,产生三百六十四爻。《系辞下》曰:“爻者也,效天下之动者也。是故吉凶生悔吝者也”。爻象是模仿事物的矛盾运动而显现的吉凶。《周易》每一卦,既象征事物的外形,又象征事物间的联系,更象征阴阳对立的矛盾在特定时空条件下的运动,显示事物变化的吉凶变化。如:

乾:“元,亨,利,贞”。上乾下乾,象征天的纯阳至健的特质,卦辞表示乾就是健,“天行健”,指出宇宙事物永远处在运动之中,就象天体一样不停地运行;
初九:“潜龙勿用”。爻辞以龙在水下潜伏的形象,象征处于低位时机不成熟,不要有非分之想;
九二:“见龙在田,利见大人”。爻辞以龙出现在地面上的形象,指出人初出茅庐适合去毛遂自荐;
……
九五:“飞龙在天,利见大人”。龙已高飞于天,象征事物发展到顶峰;
上九:“亢龙有悔”。以龙飞的太亢奋的形象,象征居高位的人要戒骄,否则会失败而后悔,同时也说明了事物盛极必衰的道理。

《乾》卦以龙在各种时空条件下的状态象征阳刚力量从萌芽到成长旺盛直至衰弱的发展状况,体现了《易经》以卦爻象表达思想内容的特点。

南宋蔡沉继承其父蔡元定的观点,进一步发展了邵雍的以数为世界本原的世界观。在他看来,任何事物,大而天地,小而毫末,明而礼乐,幽而鬼神,以及它们的消长变化,都有数的规定性,数与物象始终不可分离。溟漠之间,太极未分,其数为一,此乃“数之原”;有仪有象,分一为二,形成阴阳和天地,此即“数之分”;天有日月星辰,地有山岳川泽,形体各异,彼此对待,此为“数之著”;四时迭运,五气流转,风雨不测,万物生死,此为“数之化”;圣人经天纬地,确立做人的标准,制定君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之伦序,此是“数之教”;又分天为九野,别地为九州,人置九行,官列九品,田均九井,历算九九,此即“数之度”。所以孔子说,治理“天下国家有九经”(以上均见《洪范皇极·内篇》)。即《中庸》所说的:修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯。照此说法,数不仅是天地万事万物之秩序及其变化的法则,也是治理天下的大法,甚至又是“析事辨物,彰往察来”的方法。这样,便提出了一种以数为核心的世界观和方法论。

《系辞上》曰:“河出图,洛出书,圣人则之”。圣人根据《河图》、《洛书》作八卦,则《易经》之数即来自《河图》、《洛书》。《河图》中奇数一、三、五、七、九为天数;偶数二、四、六、八、十为地数,天地之数相加为五十五。

1、天地之数。《系辞上》曰:“天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。天数五,地数五,五数相得而各有合。天数二十五,地数三十,凡天地之数五十有五”。

2、大衍之数。《系辞上》曰:“大衍之数五十,其用四十有九。”

3、爻位之数。每卦六爻从下往上为初爻,二爻、三爻、四爻、五爻、六爻。阳爻用“九”表示,阴爻用“六”表示。

《系辞上》曰:“是故《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”《易经》后天八卦数一坎、二坤、三震、四巽、五中、六乾、七兑、八艮、九离,来源于《洛书》坎北、坤西南、震东、巽东南、中五、乾西北、兑西、艮东北、离南之数。

《系辞上》曰:“八卦而小成,引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣”。八卦之数只是小成就,引伸之后触类旁通,天下事就都明白了。这就是《易》数。

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蔡沉进一步论述说:“嗟夫!天地之所以肇者数也,人物之所以生者数也,万事之所以得失者亦数也。数之体著于形,数之用妙乎理,非穷神知化独立物表者,曷足以与于此哉!”这是说,天地万物万事皆来源于数。“数之体”即河图偶数,显现为万物的形象;“数之用”即洛书奇数,表现为生化之理。奇偶之数虽独立于万物之上,却是事物变化的最后根源。

南怀瑾先生在《易经系传别讲》中说:“经典中的经典,学问中的学问,哲学中的哲学,最高最高的思想,四书五经一切中华文化思想都来自《易经》”。

《周易》用卦、爻、象、彖表达思想内容,每卦六爻阴阳与天地人三才之间构成相互关联错综复杂的关系。将卦、爻、象、彖所蕴涵的深刻思想阐释发挥,使其哲理化,因此以象数思维为特征凸现超凡的理性思维,具有了高度的哲理性。

《系辞上》曰:“易与天地准,故能弥纶天地之道”。
《系辞下》曰:“《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉”。

一、宇宙自然之理

1、阴阳交感,化生万物

《系辞下》曰:“天地氤氲 ,万物化醇。男女构精,万物化生”。
《系辞上》曰:“是故易有太极,是生两仪。两仪生四象,四象生八卦”。
《咸》象曰:“天地感而万物化生”。

独阳不生,孤阴不长。宇宙万物皆由阴阳二气交感互应化生而来,生生不息,繁荣昌盛。

2、刚柔相摩,变动不易

《系辞上》曰:“在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩,八卦相荡”。又曰:“圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化”。

《系辞下》曰:“八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。刚柔相推,变在其中矣”。又曰:“《易》穷则变,变则通,通则久”。又曰:“《易》之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适”。

揭示出阴阳两种属性处于矛盾的对立统一之中,阴阳消长,矛盾的摩擦推动了事物的不断运动变化,是宇宙自然的永恒之理。

3、合乎自然,吉无不利

《乾·文言》曰:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况于人乎!况于鬼神乎”!

《系辞上》曰:“是故君子所居而安者,《易》之序也。所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变玩其占。是以自天佑之,吉无不利”。

凡事顺从客观规律,合乎自然法则,“顺乎天而应乎人”,则吉无不利。反之则凶,是自然之理。

二、人类社会之理

1、尊卑贵贱的社会秩序

澳门新葡萄京集团3522,《系辞上》曰:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣……”。

《序卦》曰:“有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼仪有所错”。

《周易》以天道比拟人道,从家庭推广到社会。形成了男尊女卑及尊卑贵贱等级森严的礼仪制度,形成了井然的社会秩序,是管理人类社会之理。

2、坚守中正之道,无往而不利

《随》卦曰:“元亨,利贞,无咎”。
《巽》象曰:“九五之吉,位正中也”。

《易经》重视中正之道,有很多阐述坚守中正之道必然得到吉祥利益,反之不中不正必然凶险的道理,告诫人们遵守社会道德,用社会公认的行为准则来规范自己的言行,这样就能趋利避害,维护人类社会的安定和谐。这是做人之理。

3、天行健,地势坤

《乾·象》曰:“天行健,君子以自强不息”。
《坤·象》曰:“地势坤,君子以厚德载物”。

《易》以《乾》、《坤》两个纯阳至健和纯阴至顺的卦象教导人们要效法天地之道,以积极的人生观奋发上进,开拓进取,建功立业,升华人生的价值,并以一个宽阔的胸怀,厚实的品德,待人处事,完善高尚的情操。

同邵雍的数学一样,蔡氏也将数与理统一起来,称为“理之数”。理总是通过数表现自己,二者不相分离。所以说:“数者尽天下之物则也”,“数者尽天下之事理也。得乎数,则物之则,事之理,无不在焉”(《洪范皇极·内篇》)。只要能明了数,则天下之事无不通,天下之变无不获。因此,他强调要因理以显数,因数以明理,不能单纯地被数所困扰。此即其《内篇》所说:“中人以上,达于数者也。中人以下,囿于数者也。圣人因理以著数,天下因数以明理。然则数者,圣人所以教天下后世者也……利民而不费,济世而不穷,神化而不测,数之用,其大矣哉!”此种观点,强调理数不能分离,认为一切事物之理都体现数的规定性,实际上是以数理解释事物的规律性。

朱熹认为:“易乃占筮之书,古者则藏于太史,太卜以占吉凶”。

《系辞上》曰:“圣人设卦观象,系辞焉,而明吉凶”。又曰:“圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,糸辞焉以断其吉凶”。又曰:“《易》有圣人之道四焉,以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以占筮者尚其卜占”。这也说明《周易》也是一本占卜书。

以蓍草为占筮的工具,方法是《系辞上》所说:“大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于以象闰。五岁再闰,故再而后挂。乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,当期之数。二篇之策万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而后成易,十有八变而成卦”。

卦成之后,就可依据卦象、卦数、彖辞、象辞、爻辞来具体分析其中的义理,象、数、理、占充分利用,才能准确判断吉凶和发展规律。

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